Arjuna viṣāda na Bhagavad Gītā: a crise que abre o ensinamento, de 1.1 a 2.10

A Bhagavad Gītā não começa com um ensinamento. Começa com um colapso. O primeiro capítulo inteiro é dedicado a mostrar um guerreiro experiente, cercado de exércitos prontos para a batalha, incapaz de ficar de pé. A tradição deu a esse capítulo o nome Arjuna-viṣāda-yoga, "o yoga do abatimento de Arjuna", e a escolha do nome diz algo: o poema entende que o ensinamento só tem onde pousar quando a pessoa chega ao limite do que já sabia.

Este artigo percorre os versos 1.1 a 2.10 na ordem do texto. Acompanha o que Arjuna pede, o que vê, o que seu corpo faz, os argumentos que oferece e o momento em que deixa de argumentar e pergunta. Ele aprofunda o capítulo 1 do guia completo da Bhagavad Gītā e antecede o estudo de Kṛṣṇa e Arjuna, que trata da relação entre mestre e discípulo.

O contexto: o campo do dharma

O primeiro verso do poema não é de Kṛṣṇa nem de Arjuna. É uma pergunta do rei cego Dhṛtarāṣṭra a Sañjaya:

dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ | māmakāḥ pāṇḍavāś caiva kim akurvata sañjaya ||

"No campo do dharma, no campo dos Kurus, reunidos e desejosos de combater, o que fizeram os meus e os filhos de Pāṇḍu, ó Sañjaya?"

O local da batalha é chamado ao mesmo tempo de dharma-kṣetra, "campo do dharma", e kuru-kṣetra, "campo dos Kurus". O dado já avisa que o poema trata de uma batalha que também é uma questão moral. Do verso 1.2 ao 1.20, Sañjaya descreve os exércitos, os guerreiros, as conchas que soam. É um quadro de ordem e prontidão, e Arjuna aparece firme, empunhando o arco, ao lado de Kṛṣṇa, que conduz a carruagem.

O pedido: 1.21 a 1.25

O desmoronamento começa por um pedido aparentemente prático. Em 1.21 e 1.22, Arjuna diz a Kṛṣṇa:

senayor ubhayor madhye rathaṃ sthāpaya me 'cyuta | yāvad etān nirīkṣe 'haṃ yoddhu-kāmān avasthitān ||

"Ó Acyuta, posiciona a minha carruagem entre os dois exércitos, para que eu observe estes que estão de pé, desejosos de combater."

Arjuna quer ver. O pedido é razoável para um comandante, e o texto não o apresenta como fraqueza. Em 1.24 e 1.25, Sañjaya conta que Kṛṣṇa o atende e posiciona a carruagem diante de Bhīṣma, Droṇa e de todos os reis. E a única fala de Kṛṣṇa em todo o capítulo é esta: pārtha paśyaitān samavetān kurūn iti, "Pārtha, vê estes Kurus reunidos".

O imperativo é paśya, "vê". Kṛṣṇa não consola nem discute. Convida Arjuna a olhar o que ele mesmo pediu para ver. O que se segue é consequência desse olhar.

O que ele vê: 1.26 e 1.27

tatrāpaśyat sthitān pārthaḥ pitṝn atha pitāmahān | ācāryān mātulān bhrātṝn putrān pautrān sakhīṃs tathā ||

"Ali Pārtha viu, de pé, pais e avós, mestres, tios maternos, irmãos, filhos, netos e amigos."

O verso 1.26 continua com sogros e benfeitores, nos dois exércitos. O que Arjuna enxerga não são inimigos, e sim parentes, mestres e companheiros, divididos em dois lados. O verso 1.27 registra a reação:

kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdann idam abravīt |

"Tomado por uma compaixão profunda, desabando (viṣīdan), ele disse isto."

É a primeira vez que a palavra viṣīdan aparece, a mesma raiz do nome do capítulo. E a compaixão (kṛpā) vem antes do abatimento. O texto mostra que o desabamento nasce de um sentimento nobre, e que isso é parte do que torna a cena difícil de julgar.

O corpo: 1.28 a 1.30

Os versos que seguem descrevem o corpo antes de descreverem as ideias:

A sequência vai do corpo para a mente: os membros, a boca, o tremor, a pele, o arco e, por último, o pensamento. O verbo sīdanti (do verso 1.29) tem a mesma raiz de viṣīdan, e por isso o abatimento é descrito como algo que acontece primeiro nos membros e só depois nas ideias.

O texto não pede que se ignore esse quadro. Ele o descreve com uma precisão quase clínica, e é por isso que tantos leitores se reconhecem nele. Antes de qualquer argumento, existe um corpo que não acompanha mais a decisão que a mente tomou.

A mente: 1.31 a 1.35

Em 1.31, Arjuna diz que vê maus presságios (nimittāni ca viparītāni) e que não enxerga nenhum bem (śreyas) em matar os seus em combate. Os versos 1.32 e 1.33 formulam a pergunta de fundo:

na kāṅkṣe vijayaṃ kṛṣṇa na ca rājyaṃ sukhāni ca | kiṃ no rājyena govinda kiṃ bhogair jīvitena vā ||

"Não desejo a vitória, ó Kṛṣṇa, nem o reino, nem os prazeres. De que nos serve o reino, ó Govinda, de que servem os gozos ou a própria vida?"

O argumento é coerente: se aqueles por quem se deseja o reino estão de pé no campo, prontos para morrer, o reino perde o sentido. O verso 1.35 leva a ideia ao limite: etān na hantum icchāmi ghnato 'pi madhusūdana, "não quero matá-los, ainda que me matem". Mesmo pelo domínio dos três mundos, que dirá por uma terra.

Aqui já aparece o que o capítulo 2 vai chamar de confusão. Arjuna não está diante de um mal-entendido simples. Está diante de um valor real (a família, o respeito aos mestres) em conflito com outro (o dever de lutar). O texto não zomba disso.

Os argumentos de dharma: 1.36 a 1.45

Em 1.36 e 1.37, Arjuna reconhece que os adversários são agressores (ātatāyinaḥ), mas diz que matar os parentes trará pecado (pāpa) e que não haverá felicidade (kathaṃ hatvā sukhinaḥ syāma). Os versos seguintes são argumentos organizados:

O verso 1.45 resume o estado de espírito: aho bata mahat pāpaṃ kartuṃ vyavasitā vayam, "ai de nós, decidimos cometer um grande pecado". Arjuna usa a linguagem do dharma para sustentar a recusa. O texto deixa claro que esses argumentos não são ridículos, e que Kṛṣṇa os considerará um a um nos capítulos seguintes. Mas o capítulo 2 mostra também que argumentos corretos podem estar a serviço de um estado de confusão. Quando a mente já cedeu, ela escolhe as ideias que justificam a queda.

O arco largado: 1.46 e 1.47

O capítulo termina com a decisão extrema de Arjuna:

yadi mām apratīkāram aśastraṃ śastra-pāṇayaḥ | dhārtarāṣṭrā raṇe hanyus tan me kṣemataraṃ bhavet ||

"Se os filhos de Dhṛtarāṣṭra, de armas na mão, me matarem em combate, desarmado e sem resistir, isso será melhor para mim."

E o verso 1.47 mostra o gesto:

evam uktvārjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśat | visṛjya sa-śaraṃ cāpaṃ śoka-saṃvigna-mānasaḥ ||

"Tendo dito isto no campo de batalha, Arjuna sentou-se no assento da carruagem, largando o arco com as flechas, a mente agitada pela dor."

A imagem é eloquente. O guerreiro que pediu para ver sentou-se. O arco Gāṇḍīva, que já escorregava da mão em 1.30, agora é largado de propósito. O verso usa śoka, "dor", palavra que Kṛṣṇa retomará em 2.11 ao dizer que Arjuna lamenta o que não deveria ser lamentado (aśocyān anvaśocas tvam).

A virada: 2.1 a 2.10

O capítulo 2 começa descrevendo o mesmo quadro: Arjuna cheio de compaixão, de olhos marejados, abatido (viṣīdantam). Kṛṣṇa fala, mas não ensina ainda. O verso 2.2 é uma repreensão:

kutas tvā kaśmalam idaṃ viṣame samupasthitam | anārya-juṣṭam asvargyam akīrti-karam arjuna ||

"De onde te veio esta mancha (kaśmala) num momento difícil, ó Arjuna? Não convém a um nobre, não leva ao céu e não traz fama."

Em 2.3, o apelo: não ceda à fraqueza (klaibya), levanta-te. O texto não confunde o abatimento com virtude. Mas é a resposta de Arjuna, em 2.4 a 2.8, que marca a virada. Ele ainda argumenta: prefere viver mendigando a matar os mestres (2.5), e diz que não sabe qual é melhor, vencer ou ser vencido (2.6). Então, em 2.7, a linguagem muda:

kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṃ dharma-sammūḍha-cetāḥ | yac chreyaḥ syān niścitaṃ brūhi tan me śiṣyas te 'haṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ||

"Com a minha natureza atingida pela falha da fraqueza, e a mente confusa quanto ao dharma, pergunto a ti: dize-me com certeza o que é melhor. Sou teu discípulo. Instrui-me, a mim, que me refugio em ti."

O verso 2.7 é o ponto em que o capítulo muda de gênero. Até ali, Arjuna afirmava (não quero lutar, é pecado, é ruína). Agora, pergunta. A palavra prapannam traz o mesmo tema do refúgio que o artigo sobre Śaraṇāgati acompanha até 18.66.

Em 2.8, ele diz que nada vê que dissipe a dor que seca os sentidos, nem se obtiver um reino sem rivais. No verso 2.9, declara na yotsya, "não lutarei", e silencia (tūṣṇīm babhūva). Seria um fim estranho para o diálogo, mas é o verso 2.10 que o redireciona:

tam uvāca hṛṣīkeśaḥ prahasann iva bhārata | senayor ubhayor madhye viṣīdantam idaṃ vacaḥ ||

"A ele, que desabava entre os dois exércitos, Hṛṣīkeśa, como que sorrindo, disse estas palavras."

O prahasann iva, "como que sorrindo", é uma observação sutil de Sañjaya. Não é riso de escárnio, e sim a serenidade de quem vê um aluno enfim pronto. O ensinamento começa no verso seguinte, 2.11, com aśocyān anvaśocas tvam, "lamentas o que não deve ser lamentado".

O que o abatimento ensina

O arco do capítulo se resume em quatro passos, todos verificáveis no texto:

• Ver o que antes se evitava: o pedido de 1.21 leva Arjuna a olhar de frente o que a rotina escondia.
• Sentir no corpo: os versos 1.29 e 1.30 dão ao desamparo um lugar físico, antes de qualquer teoria.
• Argumentar: de 1.36 a 1.45, a mente organiza razões para sustentar a recusa, e essas razões têm base real.
• Perguntar: em 2.7, a pessoa admite que seus argumentos não resolvem e pede um mestre.

O texto não elogia o abatimento. Em 18.28, o viṣādī, "o que se abate", aparece na lista de qualidades do agente tāmasa, ao lado do preguiçoso e do que adia. O que o capítulo 1 valoriza é o que Arjuna faz com o abatimento: em vez de fugir do campo, ele permanece entre os exércitos e pergunta. Ao final do poema, no verso 18.73, ele diz que sua confusão (moha) se desfez, que recobrou a memória (smṛti) e que está firme, sem dúvida (gata-sandehaḥ), pronto para agir. A crise do primeiro capítulo é o ponto de partida do arco que se fecha ali.

Cinco leituras que o texto não sustenta

Uma semana para estudar o abatimento

O roteiro abaixo é uma proposta de estudo, e não uma técnica do texto.

• Dia 1: ler 1.1 a 1.20. Descreva o cenário como Sañjaya o faz, e anote o que há de ordem e de prontidão antes da crise.
• Dia 2: ler 1.21 a 1.25. Pergunte a si mesmo o que você precisou ver na vida para que algo se movesse, e quem lhe disse "vê".
• Dia 3: ler 1.26 a 1.29. Recorde uma situação em que o corpo reagiu antes das ideias, e escreva o que ele fez.
• Dia 4: ler 1.31 a 1.35. Separe, numa decisão sua, o valor que você quer proteger e o que ele exigiria.
• Dia 5: ler 1.36 a 1.45. Releia seus argumentos para uma recusa e marque os que são razões e os que são justificativas.
• Dia 6: ler 1.46 e 1.47. Observe uma ocasião em que você largou o arco, e o que fez imediatamente depois.
• Dia 7: ler 2.7 a 2.10. Escreva uma pergunta que você faria a um mestre se parasse de argumentar.

Perguntas frequentes sobre Arjuna viṣāda {#faq}

Para continuar o estudo

• Leia o guia completo da Bhagavad Gītā, com a visão geral do capítulo 1.
• Siga para Kṛṣṇa e Arjuna, sobre a relação que o verso 2.7 inaugura.
• Veja Ātman e a morte, com o primeiro ensinamento de Kṛṣṇa a partir de 2.11.
• Leia Svadharma, que retoma a questão do dever que Arjuna levanta em 1.40.

Fontes

• Bhagavad Gītā, capítulos 1, 2 e 18, a partir do texto sânscrito. As traduções dos versos citadas neste artigo são próprias.

Leia também

• Kṛṣṇa e Arjuna na Bhagavad Gītā
• Ātman e a morte na Bhagavad Gītā
• Svadharma na Bhagavad Gītā
• Sthita-prajña na Bhagavad Gītā
• Karma Yoga
• Bhagavad Gītā: guia completo