Qualidades do devoto na Bhagavad Gītā: o devoto querido, de 12.13 a 12.20

Há trechos da Bhagavad Gītā que a gente lê e pensa: "isso não é para mim". As qualidades do devoto, do verso 12.13 ao 12.20, estão entre eles. Sem aversão a nenhum ser, sem ego, igual diante do elogio e da censura, contente com o que vier: o retrato parece o de uma pessoa que já terminou o caminho. Quem lê assim costuma sair culpado, ou então desiste e guarda o texto numa prateleira de ideais inatingíveis.

Este artigo propõe outra leitura, a que o próprio texto sugere pela ordem em que apresenta as coisas. O retrato de 12.13 a 12.20 vem depois de uma escada de práticas, de 12.8 a 12.12, que parte de onde a pessoa realmente está. E termina com a palavra priya, "querido", repetida em cada verso. Quem é descrito não está sendo avaliado, está sendo reconhecido. O estudo percorre o capítulo na ordem do texto, do pedido de Arjuna à promessa final, e se apoia em Bhakti Yoga e em Vibhūti.

O contexto: a pergunta que abre o capítulo 12

O capítulo 11 terminou com a visão da forma universal e com uma frase que serve de síntese ao ensinamento até ali (11.55): quem age por mim, tem-me como meta, é devoto, livre de apego e sem inimizade, chega a mim. Arjuna abre o capítulo 12 com uma pergunta técnica:

evaṃ satata-yuktā ye bhaktās tvāṃ paryupāsate | ye cāpy akṣaram avyaktaṃ teṣāṃ ke yoga-vittamāḥ ||

"Entre os devotos que, assim sempre unidos, te adoram, e os que adoram o imperecível não manifesto, quais conhecem melhor o yoga?"

São duas vias. Uma volta-se ao Senhor com forma, a outra ao akṣara, o imperecível sem atributos. Kṛṣṇa responde em 12.2 que os que fixam a mente nele, unidos sempre e com fé suprema, são para ele os mais unidos (yuktatama). Mas não desqualifica a outra via: nos versos 12.3 e 12.4 diz que os que adoram o imperecível, com os sentidos dominados e olhar igual para tudo, também chegam a ele. A dificuldade, diz em 12.5, é que o caminho do não manifesto é mais penoso para quem tem corpo, porque o não manifesto é de difícil acesso a quem habita um corpo (avyaktā hi gatir duḥkhaṃ dehavadbhir avāpyate).

A resposta já mostra o método do capítulo. Em vez de eleger o melhor caminho em abstrato, Kṛṣṇa olha para quem está andando. Isso prepara a escada.

A escada de 12.8 a 12.12

Os cinco versos seguintes apresentam uma gradação. Cada um oferece um ponto de apoio para quem não consegue o anterior.

mayy eva mana ādhatsva mayi buddhiṃ niveśaya | nivasiṣyasi mayy eva ata ūrdhvaṃ na saṃśayaḥ ||

"Põe a mente só em mim, faze entrar em mim a inteligência. Depois disso, viverás em mim, não há dúvida." (12.8)

O verso 12.9 reconhece o limite: se não consegues fixar a mente firmemente, procura chegar a mim pelo yoga da prática repetida (abhyāsa-yoga). O 12.10 dá o passo seguinte: se nem a prática é possível, torna-te alguém para quem o agir é para mim (mat-karma-paramo bhava), porque agindo por mim também alcançarás a perfeição. E o 12.11 oferece o último degrau: se nem isso consegues, refugia-te no meu yoga e renuncia ao fruto de toda ação, com o eu dominado (sarva-karma-phala-tyāgam).

O verso 12.12 reúne tudo de uma maneira que gera discussão há séculos:

śreyo hi jñānam abhyāsāj jñānād dhyānaṃ viśiṣyate | dhyānāt karma-phala-tyāgas tyāgāc chāntir anantaram ||

"Melhor é o conhecimento do que a prática, e a meditação é superior ao conhecimento. Da meditação, o abandono do fruto da ação. Do abandono, a paz vem logo em seguida."

Há duas maneiras de ler esse verso. Na primeira, é uma classificação em que cada degrau vale mais do que o anterior. Na segunda, é um elogio ao último degrau, o abandono do fruto da ação, que o verso destaca por ser acessível a todos e por ser, na linguagem da Gītā desde o capítulo 2, o que traz a paz. Śaṅkara tende para essa segunda leitura e vê no 12.12 uma exaltação do desapego em relação ao fruto (phala-tyāga), e não uma hierarquia estrita. O que as duas leituras têm em comum é que a paz (śānti) vem como consequência do desapego, e que não há degrau fechado a quem está disposto a dar o passo que lhe cabe. Essa é uma boa notícia para quem se sente longe do retrato que vem logo depois.

O estudo sobre abhyāsa e vairāgya mostra como a prática e o desapego se sustentam mutuamente, e o de tyāga e saṃnyāsa detalha o que significa renunciar ao fruto sem renunciar à ação.

Sem aversão e com amizade: 12.13 e 12.14

Com a escada posta, o texto passa ao retrato. A primeira palavra do retrato diz muito sobre as prioridades da Gītā:

adveṣṭā sarva-bhūtānāṃ maitraḥ karuṇa eva ca | nirmamo nirahaṅkāraḥ sama-duḥkha-sukhaḥ kṣamī ||

"Sem aversão por nenhum ser, amigo e também compassivo, sem sentido de posse, sem ahaṃkāra, igual na dor e no prazer, paciente."

O retrato não começa por visões elevadas nem por práticas espetaculares. Começa pelo modo como a pessoa trata os outros. Adveṣṭā descreve quem não carrega aversão, e a palavra segue com maitra, "amigo", e karuṇa, "compassivo". Em Yoga, esses dois termos têm uma posição precisa: são as duas primeiras das quatro atitudes (bhāvanā) que Patañjali recomenda para acalmar a mente, a amizade pelos felizes e a compaixão pelos que sofrem. A Gītā os coloca aqui como parte do caráter do devoto.

Em seguida vêm duas ausências: nirmama, sem "meu", e nirahaṅkāra, sem a sensação de ser o autor de tudo o que se faz. É o tema do estudo sobre ahaṃkāra. Uma pessoa sem "meu" não deixa de ter coisas, deixa de se identificar com elas. E sama-duḥkha-sukha descreve quem encara a dor e o prazer com o mesmo ânimo, o que não quer dizer sem sentir, e sim sem ser arrastado.

A última palavra do verso, kṣamī, é "paciente" ou "capaz de suportar". A mesma raiz aparece como kṣamā na lista de 10.4, entre as qualidades que o Senhor diz ter origem nele, e em 10.34. Quem leu o capítulo anterior reconhece a ligação: o que no 10 era a presença divina nos estados interiores é aqui descrito como caráter.

O verso 12.14 completa o quadro:

santuṣṭaḥ satataṃ yogī yatātmā dṛḍha-niścayaḥ | mayy arpita-mano-buddhir yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ ||

"Sempre contente, yogī, de si dominado, de resolução firme, com a mente e a inteligência oferecidas a mim: esse devoto meu me é querido."

Aqui aparece santuṣṭa, o contentamento, que o Yoga de Patañjali também lista entre os niyamas (santoṣa). E dṛḍha-niścaya, "de resolução firme", lembra o que 2.41 chamava de vyavasāyātmikā buddhiḥ, a inteligência de um só propósito, tema do estudo sobre buddhi yoga. O verso termina com a primeira ocorrência da fórmula que se repetirá: yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ, "o que é meu devoto me é querido".

Quem não perturba o mundo: 12.15

yasmān nodvijate loko lokān nodvijate ca yaḥ | harṣāmarṣa-bhayodvegair mukto yaḥ sa ca me priyaḥ ||

"Aquele de quem o mundo não se perturba e que não se perturba com o mundo, livre de exultação, impaciência, medo e agitação, esse também me é querido."

O verso 12.15 tem uma estrutura espelhada: o mundo não se agita por causa dele, e ele não se agita por causa do mundo. A relação é de mão dupla. Muita espiritualidade fala só da segunda metade: não me perturbo com nada. A Gītā acrescenta a primeira. Uma pessoa que se diz serena, mas que vive provocando incômodo nos outros, não está descrita aqui. A paz do devoto inclui o efeito que ele causa no ambiente em que vive.

Os quatro estados de que ele está livre são harṣa (exultação), amarṣa (impaciência ou intolerância), bhaya (medo) e udvega (agitação). A lista é interessante porque mistura um estado que se considera positivo, a euforia, com três negativos. A Gītā coloca a exultação ao lado do medo porque ambos tiram a pessoa do centro. Quem se entusiasma demais com o que ganhou é, no fundo, quem tem mais medo de perder.

Sem expectativa e sem empreendimento: 12.16 e 12.17

anapekṣaḥ śucir dakṣa udāsīno gata-vyathaḥ | sarvārambha-parityāgī yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ ||

"Sem expectativa, puro, hábil, neutro, livre de aflição, renunciante de todo empreendimento: o que assim é meu devoto me é querido."

Esse é o verso que mais confunde quem o lê pela primeira vez. Como alguém pode ser dakṣa, "hábil", e ao mesmo tempo sarvārambha-parityāgī, "renunciante de todo empreendimento"? A resposta que os comentadores dão é que ārambha é o empreendimento movido por desejo de resultado, e não qualquer ação. O devoto continua agindo, e agindo bem (a própria Gītā define, em 2.50, o yoga como habilidade na ação), mas abandonou os projetos nascidos de ambição, de medo ou de vaidade. Quem lê "todo empreendimento" como "não fazer nada" contradiz o capítulo 3 inteiro, que insiste em que ninguém pode deixar de agir.

A palavra udāsīna, "neutro", merece cuidado. Em sânscrito, indica quem está sentado (āsīna) à parte (ud-), como quem observa. Não é indiferença, é a posição de quem não toma partido a partir do desejo. Combinada com gata-vyatha, "livre de aflição", forma uma imagem de alguém que participa da vida sem ser torcedor do próprio resultado.

O verso 12.17 vai ainda mais fundo:

yo na hṛṣyati na dveṣṭi na śocati na kāṅkṣati | śubhāśubha-parityāgī bhaktimān yaḥ sa me priyaḥ ||

"Quem não exulta, não odeia, não se lamenta, não deseja, renunciante do auspicioso e do inauspicioso, cheio de devoção, esse me é querido."

Os quatro verbos têm um desenho próprio: exultar e odiar são reações a um presente, lamentar é reação a um passado, desejar é projeção sobre um futuro. A lista cobre os três tempos da mente que se perturba. E a expressão śubhāśubha-parityāgī diz que o devoto abandona a contabilidade do que é favorável e desfavorável a si, uma leitura que os comentadores aproximam da renúncia ao mérito e ao demérito vistos como posse pessoal. Mais uma vez, o fundamento é o mesmo de 12.11: a renúncia ao fruto da ação, e não à ação.

Igual na honra e na desonra: 12.18 e 12.19

samaḥ śatrau ca mitre ca tathā mānāpamānayoḥ | śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu samaḥ saṅga-vivarjitaḥ ||

"Igual diante do inimigo e do amigo, e também na honra e na desonra, igual no frio e no calor, no prazer e na dor, livre de apego."

tulya-nindā-stutir maunī santuṣṭo yena kenacit | aniketaḥ sthira-matir bhaktimān me priyo naraḥ ||

"Para quem censura e louvor são iguais, silencioso, contente com o que quer que venha, sem morada fixa, de inteligência firme, cheio de devoção: esse homem me é querido."

Os dois versos reúnem pares de opostos: inimigo e amigo, honra e desonra, frio e calor, prazer e dor, censura e louvor. A lista é a mesma que o capítulo 14 usa para descrever quem ultrapassou os três guṇas (14.24 e 14.25), e a que o capítulo 2 usa para o sthita-prajña (2.54 a 2.72). A repetição mostra que a Gītā vê aí um mesmo tipo humano descrito de ângulos diferentes: a pessoa cujo centro não depende das circunstâncias. O estudo sobre o sthita-prajña e o dos guṇas ajudam a comparar as três descrições.

Duas palavras do 12.19 pedem atenção. Maunī, "silencioso", não é quem não fala, é quem não fala sem necessidade. Lembra o mauna que o capítulo 10 apontou entre os segredos (10.38). E aniketa, "sem morada fixa", não exige abandonar a casa. A tradição o entende como a ausência de apego a qualquer lugar de residência: a casa existe, mas não é o ponto de apoio da identidade. Aplicado à vida moderna, descreve a pessoa que poderia perder a casa, o cargo ou a cidade sem perder o chão.

O fecho: 12.20

O capítulo termina com um verso que reafirma o conjunto:

ye tu dharmyāmṛtam idaṃ yathoktaṃ paryupāsate | śraddadhānā mat-paramā bhaktās te 'tīva me priyāḥ ||

"Mas os que cultivam este néctar do dharma, assim como foi dito, com fé, tendo-me como meta suprema, esses devotos me são extremamente queridos."

Três palavras fecham o quadro. A primeira é dharmyāmṛta, "néctar do dharma", expressão que se refere ao ensinamento recém-dado. O que veio antes é chamado de néctar, ou seja, algo que nutre e que se saboreia, e não um regulamento. A segunda é paryupāsate, "cultivam", que traz a ideia de sentar-se junto e permanecer. A relação com o ensinamento é de convivência, e não de leitura única. E a terceira é śraddadhānāḥ, "com fé", que fecha o círculo com o que o estudo sobre śraddhā mostra: a fé de que a Gītā fala é uma confiança trabalhada, e não uma crença cega.

O advérbio atīva, "extremamente", dá ao verso o sentido de uma intensificação. Os devotos descritos antes eram "queridos". Os que cultivam o ensinamento com fé são "extremamente" queridos. A escada de 12.8 a 12.12 e o retrato de 12.13 a 12.19 se encontram aqui: o amor do Senhor não é conquistado ao fim da escalada, é descrito como a condição de quem está subindo.

Cinco leituras que o texto não sustenta

• "O devoto não sente nada." O texto pede igualdade (sama) diante da dor e do prazer, e não ausência de sensação. Arjuna sente, e a Gītā não lhe pede que deixe de sentir, pede que não seja arrastado.
• "Sem empreendimento quer dizer sem iniciativa." O devoto de 12.16 é dakṣa, hábil. O que ele abandona são os projetos movidos por ambição, e não o agir.
• "O devoto tem de abandonar a casa por causa de aniketa." A palavra indica ausência de apego ao lugar. A tradição não exige deixar a casa para viver o retrato.
• "O Senhor tem preferidos e o resto fica de fora." O verso 9.29 diz que o Senhor é igual para todos os seres. A palavra priya descreve a relação de quem se volta a ele, como a de quem entra numa casa e é recebido.
• "Quem ainda não tem essas qualidades não é devoto." A escada de 12.8 a 12.12 existe para quem ainda não as tem. O retrato descreve um rumo.

Uma semana para estudar o devoto querido

São sete passos, um por dia, com pouco tempo cada. A ideia é trazer uma qualidade por vez para o cotidiano.

• Dia 1: ler 12.8 a 12.12. Descubra em qual degrau você está hoje, sem julgamento, e anote o seguinte.
• Dia 2: ler 12.13. Observe por um dia o surgimento de uma aversão, a quem ou ao quê, e apenas note, sem agir.
• Dia 3: ler 12.14. Procure, três vezes ao longo do dia, um motivo para contentamento no que já está presente.
• Dia 4: ler 12.15. Pergunte, ao fim do dia, se você perturbou alguém e se alguém perturbou você, e como cada situação foi vivida.
• Dia 5: ler 12.16 e 12.17. Escolha um projeto em que você age por ambição e observe como seria agir bem, sem ansiar pelo resultado.
• Dia 6: ler 12.18 e 12.19. Observe como você reage a um elogio e a uma crítica. Veja se o centro se mexe.
• Dia 7: ler 12.20. Releia o capítulo inteiro devagar, como quem saboreia um néctar, e escolha uma qualidade para cultivar na semana seguinte.

Perguntas frequentes sobre as qualidades do devoto

Para continuar o estudo

• Leia o guia completo da Bhagavad Gītā, com a visão geral do capítulo 12.
• Veja Bhakti Yoga, sobre o caminho da devoção.
• Compare com o sthita-prajña, a mente firme do capítulo 2.
• Leia Abhyāsa e vairāgya, sobre prática e desapego.
• Siga para Daivī e āsurī sampad, as qualidades luminosas e obscuras.

Fontes

• Bhagavad Gītā, capítulos 2, 3, 6, 9, 10, 11, 12, 14 e 18, a partir do texto sânscrito. As traduções dos versos citadas neste artigo são próprias. A numeração segue a edição vulgata de 700 versos.
• Patañjali, Yoga Sūtra 1.33 (as quatro atitudes: maitrī, karuṇā, muditā e upekṣā) e 2.42 (santoṣa).

Leia também

• Bhagavad Gītā
• Bhakti Yoga na Bhagavad Gītā
• Sthita-prajña na Bhagavad Gītā
• Vibhūti na Bhagavad Gītā
• Śaraṇāgati na Bhagavad Gītā
• Visão cósmica na Bhagavad Gītā
• Kṛṣṇa e Arjuna na Bhagavad Gītā
• Abhyāsa e vairāgya na Bhagavad Gītā