Resposta rápida
Existem várias famílias de meditação, com objetivos diferentes: shamatha (calma e concentração), vipassana (investigação direta da experiência), mindfulness (protocolo clínico e secular), yoga nidra (relaxamento guiado), autoindagação vedântica, práticas tântricas e budistas. A escolha depende do que você busca: gerenciar o estresse, conhecer a si mesmo ou despertar. Este guia mostra como cada uma funciona e como começar com segurança.
A meditação não é uma técnica única. É uma grande família de práticas, nascidas em tradições diferentes, que podem ter objetivos radicalmente distintos entre si: acalmar a mente dispersa, desenvolver a atenção, investigar a própria experiência, cultivar a compaixão, contemplar o divino ou dissolver por completo a identificação com um eu separado. Este guia percorre as principais famílias dessas práticas, das suas origens até o convite mais simples e mais radical de todos, o de habitar o momento presente.
O que é a meditação, de verdade
A etimologia da palavra já revela muito. No latim, meditari vem de mederi, cuidar ou curar, a meditação como uma medicina da alma. No sânscrito, a raiz dhyai significa contemplar, sustentar o fluxo da atenção, e dá origem a dhyāna, que se transformou em jhāna em pali, chan na China e zen no Japão. Em pali, bhāvanā quer dizer cultivar, desenvolver, porque a pessoa que medita está cultivando qualidades como a calma, a clareza e a compaixão. No tibetano, o termo gom significa familiarizar-se, tornar-se íntimo da própria mente.
Patañjali, nos Yoga Sūtras, oferece uma das definições mais econômicas e mais citadas de toda a tradição indiana: yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ, o Yoga é a cessação das flutuações da mente. Não se trata de reprimir os pensamentos à força, mas de aquietá-los o suficiente para perceber o que existe por trás deles, o observador silencioso que testemunha tudo.
A mente comum não é uma mente agitada por acidente. É uma mente que nunca foi treinada. A meditação não é uma luta contra os pensamentos, é o exercício de deixar de obedecer automaticamente a cada um deles.
Os três círculos de objetivo
Antes de conhecer as técnicas, vale reconhecer em qual círculo de objetivo cada uma delas se encaixa, para não usar a ferramenta errada para o problema errado.
| Círculo | O que busca | Técnicas típicas |
|---|---|---|
| Gerenciamento | Reduzir o estresse, a ansiedade e a insônia, melhorar o foco e o sono | Mindfulness, yoga nidra, respiração guiada |
| Autoconhecimento | Ver os próprios padrões, condicionamentos e reações automáticas | Vipassana, autoindagação, lojong tibetano |
| Despertar | Dissolver a ilusão de um eu separado e realizar a natureza última da consciência | Advaita Vedānta, Mahamudra, Dzogchen, Yoga Integral, Kriyā Yoga avançado |
Sem o primeiro círculo estável, a pessoa dificilmente sustenta o segundo. Sem o segundo feito com honestidade, o terceiro corre o risco de virar apenas uma fantasia espiritual bonita, sem lastro real na experiência.
A origem: cinco mil anos em sete marcos
Não houve um único momento em que a meditação foi inventada. Diferentes culturas desenvolveram, por caminhos próprios, tecnologias muito parecidas para trabalhar a mente.
- Vale do Indo (3000 a 1500 a.C.): selos de pedra encontrados em Harappa e Mohenjo-daro mostram figuras sentadas em posturas meditativas, entre elas o célebre selo de Pashupati, considerado por muitos historiadores o registro visual mais antigo de uma prática contemplativa.
- Período védico e as Upaniṣads (1500 a 400 a.C.): a palavra dhyāna aparece no Rig Veda. Séculos depois, as Upaniṣads deslocam o foco do ritual externo para a investigação interna sobre Brahman e Ātman.
- Buda e o Sāṃkhya (século VI a.C.): Siddhartha Gautama aprende os jhānas com seus mestres, percebe que a calma sozinha não liberta, e descobre a vipassana sob a árvore Bodhi. Na mesma época, o sábio Kapila sistematiza o Sāṃkhya, primeira grande cartografia filosófica da mente indiana.
- Patañjali (entre o século II a.C. e o IV d.C.): compila os Yoga Sūtras e transforma a meditação em um método replicável, organizado em oito membros.
- O Tantra medieval (séculos VII a XII): o Vigyan Bhairav Tantra, diálogo entre Śiva e Śakti, reúne cento e doze portas de entrada para o absoluto, usando a respiração, o som, o desejo e até o susto como objetos de meditação.
- Zen, sufismo e hesicasmo (séculos XII a XVII): Bodhidharma leva o dhyāna para a China, onde se torna chan e depois zen. Na Pérsia, sufis desenvolvem o dhikr, a lembrança rítmica de Deus. No Monte Athos, monges cristãos criam a Oração do Coração.
- A era moderna (a partir de 1893): Vivekananda apresenta o Rāja Yoga em Chicago, Yogananda traz o Kriyā Yoga para os Estados Unidos, e Jon Kabat-Zinn cria, em 1979, o protocolo MBSR, retirando deliberadamente a roupagem religiosa da prática budista.
Shamatha, a calma que estabiliza
A palavra śamatha, em sânscrito, ou samatha, em pali, significa habitar em calma. É a meditação de concentração, que fixa a atenção em um único objeto, mais comumente a respiração, até desenvolver estabilidade e serenidade.
A tradição descreve nove estágios progressivos, do primeiro esforço de simplesmente colocar a mente no objeto até o ponto em que a atenção permanece em repouso, sem qualquer esforço: colocar a mente, colocar continuamente, remendar as distrações, colocar próximo, disciplinar, pacificar, pacificar totalmente, unificar e, por fim, colocar em equilíbrio. Ninguém pula etapas. É musculação mental, construída sessão após sessão.
Uma prática simples de shamatha começa com a pessoa sentada de forma ereta e estável, olhos semicerrados, atenção fixa no movimento do ar nas narinas ou no abdômen. Quando a mente se distrai, e ela sempre se distrai, o gesto correto não é a autocrítica, mas o retorno gentil ao objeto. Cada retorno é, ele mesmo, a prática completa.
Sem shamatha, a vipassana corre o risco de virar apenas uma ruminação ansiosa de olhos fechados.
Vipassana, a visão que liberta
Se shamatha acalma as águas do lago mental, a vipassana usa essa superfície límpida para enxergar o fundo. A palavra combina vi, especial ou penetrante, com passanā, ver. O objetivo é enxergar diretamente as três marcas da existência descritas pelo Budismo: a impermanência, a insatisfatoriedade e a ausência de um eu fixo.
O Satipaṭṭhāna Sutta organiza essa investigação em quatro fundamentos da atenção: o corpo, com a respiração e a postura; as sensações, agradáveis, desagradáveis ou neutras, onde nasce toda reação automática; a mente, observada em seus estados de raiva, calma, dispersão ou concentração; e os fenômenos mentais mais sutis. Métodos modernos, como o de Mahasi Sayadaw, propõem nomear mentalmente cada evento que surge, "ouvindo, ouvindo", "pensando, pensando", até que ele se dissolva por si mesmo. S. N. Goenka difundiu, no século vinte, retiros de dez dias que popularizaram essa investigação em escala global.
Mindfulness, do sati ao protocolo clínico
O mindfulness ocidental nasceu quando o biólogo molecular Jon Kabat-Zinn, formado no MIT e introduzido à meditação pelo mestre zen Philip Kapleau, fundou em 1979 a Stress Reduction Clinic na Universidade de Massachusetts. Ele combinou elementos do zen soto, da vipassana, do haṭha yoga e do Vedānta advaita em um programa de oito semanas, o MBSR, deliberadamente esvaziado de qualquer referência religiosa, aquilo que ele próprio chamou de "budismo sem o budismo". A partir do MBSR nasceria depois o MBCT, voltado à prevenção da recaída depressiva.
É importante notar uma diferença que costuma passar despercebida: o sati budista original inclui a ética e a sabedoria como partes inseparáveis da prática. O mindfulness corporativo, quando extrai apenas a técnica de atenção e descarta esse contexto, corre o risco de se tornar aquilo que alguns críticos chamam de "McMindfulness", uma ferramenta para produzir mais dentro do mesmo sistema que gera o esgotamento, em vez de um caminho de transformação real.
Yoga Nidra, o sono consciente
O yoga nidra tem raízes em práticas tântricas e nos Upaniṣads, mas sua forma moderna e sistematizada foi desenvolvida por Swami Satyananda Saraswati, discípulo de Sivananda, e popularizada a partir de 1976. A prática induz um estado de consciência entre a vigília e o sono, através de instruções verbais guiadas, e costuma incluir oito estágios: a internalização, a formulação de uma intenção pessoal chamada sankalpa, a rotação da consciência por diferentes pontos do corpo, a percepção da respiração, a vivência de sensações opostas como calor e frio, a visualização criativa, a repetição do sankalpa e, por fim, o retorno lento à vigília.
Diferente de outras meditações que exigem esforço de concentração, o yoga nidra é praticado inteiramente deitado. Seus efeitos relatados incluem a redução do estresse, a melhora do sono e maior clareza mental, sem que isso signifique que trinta minutos substituam literalmente horas de sono profundo, uma promessa popular que a ciência ainda não confirma com segurança.
A raiz no Sāṃkhya
O Sāṃkhya, uma das seis escolas clássicas da filosofia indiana e base conceitual de todo o sistema de Yoga de Patañjali, fornece o mapa por trás de quase toda a meditação indiana posterior: a distinção entre puruṣa, a consciência testemunha, pura e imutável, e prakṛti, a natureza, que inclui o corpo, a mente, os pensamentos e as emoções, tudo o que está em constante mudança.
Meditar, nessa chave, é o exercício contínuo do discernimento, viveka, que permite reconhecer que você é o observador, e não as flutuações que passam diante dele. Quando esse discernimento amadurece, a tradição descreve que prakṛti se retira, como uma dançarina que já foi vista e não precisa mais se apresentar. É uma via seca, filosófica, e por isso mesmo muito poderosa para quem tem um temperamento mais intelectual.
A meditação no Yoga clássico de Patañjali
Nos Yoga Sūtras, a meditação não começa nem termina na postura física. Ela integra um caminho de oito membros: yama e niyama, os compromissos éticos; āsana, a postura; prāṇāyāma, o trabalho com a respiração; pratyāhāra, o recolhimento dos sentidos; e finalmente os três últimos membros, que formam propriamente a meditação: dhāraṇā, a concentração em um único ponto; dhyāna, quando essa concentração se torna um fluxo contínuo, sem interrupção, como um fio de óleo sendo derramado; e samādhi, o estado de absorção em que o objeto brilha sozinho e o próprio meditador parece desaparecer. Se quiser se aprofundar nesse caminho completo, escrevemos sobre ele com mais detalhe no artigo sobre o que é Yoga segundo Patañjali.
A meditação no Vedānta
Enquanto o Yoga acalma por etapas, o Vedānta faz uma pergunta mais direta: quem está tentando se acalmar? O método tradicional das Upaniṣads envolve três movimentos: śravaṇa, ouvir o ensinamento; manana, refletir sobre ele e resolver as dúvidas; e nididhyāsana, contemplá-lo ininterruptamente até que deixe de ser uma frase e se torne uma experiência viva.
Uma técnica associada a esse caminho é o neti neti, não isto, não isto, a negação sucessiva de qualquer identificação, com o corpo, com a mente, com a história pessoal, até que reste apenas a consciência que testemunha tudo. No século vinte, o sábio Ramana Maharshi tornou célebre um método ainda mais direto, a autoindagação, ātma-vicāra: levar a atenção à sensação simples de "eu sou" e, diante de cada pensamento que surgir, perguntar a quem ele surgiu, até que o próprio pensamento-eu se dissolva na sua fonte. Ramana fazia uma distinção importante entre esse método e a meditação convencional, dizendo que a investigação consiste em manter a mente no Self, enquanto a meditação convencional consiste em pensar que o próprio ser é existência, consciência e felicidade.
Não medite, seja. Não pense que você é, seja!
Ramana MaharshiPara uma visão mais ampla de como esse conhecimento se aplica ao cotidiano, vale a leitura do nosso artigo sobre Vedānta na vida real.
A meditação no Tantra
O Tantra se diferencia das escolas anteriores por não tratar o corpo e a energia como obstáculos a serem superados, mas como veículos diretos de transformação. O texto raiz dessa tradição, o Vigyan Bhairav Tantra, propõe cento e doze portas de entrada para o absoluto, muitas delas surpreendentemente simples: focar no intervalo entre a inspiração e a expiração, deixar-se dissolver junto com o som de um sino que se apaga, olhar amorosamente para um objeto comum como se o visse pela primeira vez, ou usar o instante de um espirro, de um susto ou de uma fome intensa como uma porta repentina para o presente.
Outras técnicas tântricas incluem o japa, a repetição de mantras como oṃ ou so-ham sincronizada com a respiração; o trataka, a fixação do olhar em uma chama ou em um yantra até que a imagem permaneça visível de olhos fechados; e o nada yoga, a meditação no som interno, ouvido com os ouvidos tapados, seguido até a sua fonte silenciosa. O trabalho com os chakras e a energia da kuṇḍalinī, ativada por respiração, visualização e mantra, também nasce desse mesmo solo tântrico, e é dele que derivam tanto o yoga nidra quanto boa parte das práticas de visualização de divindades do Budismo Tibetano.
As três faces da meditação budista
O Budismo se ramificou em três grandes tradições, cada uma com sua própria ênfase contemplativa.
Theravada
A tradição da floresta cultiva os jhānas, a vipassana e as quatro moradas sublimes. A prática de mettā, a bondade amorosa, começa por si mesmo e se expande gradualmente a amigos, pessoas neutras, pessoas difíceis e por fim a todos os seres. Mestres como Ajahn Chah e Mahasi Sayadaw são referências centrais.
Zen
No Soto, criado por Dōgen, pratica-se o shikantaza, apenas sentar, sem objeto e sem meta, porque a própria postura já é a realização. No Rinzai, criado por Hakuin, usam-se os kōans, enigmas impossíveis de resolver pela lógica comum, como "qual é o som de uma mão só".
Vajrayana tibetano
Une shamatha, a análise da vacuidade e as práticas tântricas. O tonglen ensina a inspirar a dor do mundo como fumaça escura e expirar alívio como luz. O Mahamudra e o Dzogchen apontam diretamente para o reconhecimento da mente como já perfeita, como um céu que nenhuma nuvem consegue manchar.
Aprofunde
Escrevemos um artigo inteiro sobre essa tradição, incluindo as quatro escolas, o caminho do Lamrim e as práticas do Lojong: Budismo Tibetano.
Os grandes mestres modernos
Ao longo do século vinte, alguns mestres tornaram essas tradições acessíveis para o mundo inteiro, cada um com sua própria ênfase.
- Swami Vivekananda apresentou o Rāja Yoga de Patañjali ao Ocidente, descrevendo a meditação como a concentração de um cientista, um raio de luz da mente dirigido a um único ponto.
- Paramahansa Yogananda, autor de Autobiografia de um Iogue e fundador da Self-Realization Fellowship em 1920, ensinou o Kriyā Yoga em etapas: primeiro os Exercícios de Energização, depois a técnica Hong-Sau, que observa a respiração associada às sílabas Hong na inspiração e Sau na expiração, e por fim a técnica de meditação Om, voltada a expandir a consciência além dos limites do corpo.
- Swami Sivananda, fundador da Divine Life Society, recomendava a prática nas primeiras horas da manhã, o período chamado brahma-muhūrta, entre quatro e seis horas, com a coluna ereta, o uso do mantra Om e o cultivo prévio de uma atitude de amor incondicional. Sua receita era simples: sirva, ame, medite, realize.
- Sri Aurobindo, ao lado de Mirra Alfassa, conhecida como A Mãe, propôs o Yoga Integral, resumido em três palavras: aspiração, rejeição e entrega. Para ele, a entrega progressiva ao Divino permite que o Ser Psíquico, a centelha da alma, venha à frente da consciência e substitua gradualmente o egoísmo. Diferente de caminhos que buscam escapar do mundo, o objetivo aurobindiano é trazer o Supramental para transformar a própria matéria terrestre.
- Jiddu Krishnamurti questionou a dependência mecânica de qualquer método, propondo a "atenção sem escolha", a observação direta do medo ou da inveja sem nomear e sem fugir, na qual o observador e o observado deixam de ser dois.
- Osho criou meditações ativas para o temperamento inquieto do ocidental contemporâneo, como a Meditação Dinâmica, que combina respiração caótica, catarse e dança antes de chegar ao silêncio, sob a premissa de que primeiro é preciso esgotar o corpo para que a quietude venha sozinha.
O estado de presença e o Poder do Agora
Fora do vocabulário técnico das tradições indianas e budistas, um conjunto de autores contemporâneos formulou, com uma linguagem mais acessível ao público ocidental, uma ideia que converge com aquilo que essas tradições sempre apontaram.
O monge vietnamita Thich Nhat Hanh, fundador de Plum Village, ensinava que a atenção plena é simplesmente estar verdadeiramente ali, mente e corpo juntos. Seu método mais conhecido usa a respiração como âncora constante, e sua frase mais citada resume toda essa filosofia do momento presente.
Só existe um momento em que você pode estar verdadeiramente vivo, e esse momento é o presente.
Thich Nhat HanhEckhart Tolle, autor de O Poder do Agora, construiu sua obra combinando o zen budismo, o sufismo, o hinduísmo advaita e a mística cristã de Mestre Eckhart. Seu conceito central é o corpo de dor, o acúmulo de sofrimento emocional não resolvido, vindo do passado, que se reativa em situações que ressoam com experiências antigas. A saída, segundo Tolle, não é lutar contra esse corpo de dor, mas observá-lo sem julgamento, tornando-se testemunha dele, o que permite transmutar o próprio sofrimento em consciência.
É exatamente o que outros mestres budistas já diziam, com outras palavras, havia séculos. Dōgen, no Zen, fala do uji, o ser-tempo, no qual cada instante já contém a eternidade inteira. Ajahn Sumedho ensina que o som que percebe o som já é, ele mesmo, o nibbana aqui e agora. E o mestre tibetano contemporâneo Mingyur Rinpoche compara a consciência ao próprio espaço, que nenhum pensamento que o atravessa consegue ferir.
A iluminação não é um lugar para onde você vai. É o lugar de onde você nunca saiu, mas esqueceu de olhar.
Benefícios, riscos e como escolher a sua prática
A pesquisa científica confirma, especialmente em programas estruturados como o MBSR, benefícios médios em desfechos como a ansiedade, os sintomas depressivos e a dor crônica, ainda que a magnitude varie e muitos estudos tenham limitações metodológicas. Isso permite dizer que a meditação pode ajudar muitas pessoas, mas não permite afirmar que toda técnica funciona da mesma forma, que meditar substitui psicoterapia ou tratamento médico, ou que quem não sente melhora simplesmente "meditou errado".
Vale reconhecer também os efeitos mais difíceis, dos quais poucas pessoas falam. A meditação mexe no inconsciente, e pode trazer à tona um aumento temporário de ansiedade, memórias antigas ou uma sensação de desconexão, especialmente em retiros longos ou práticas intensivas feitas sem preparo. A tradição cristã tem um nome antigo para uma fase parecida, a noite escura da alma. Se uma prática piorar o seu estado, o caminho responsável é parar, abrir os olhos, sentir os pés no chão, movimentar o corpo e buscar apoio de um profissional quando for necessário. Segurança não é sinal de falta de profundidade, é parte da responsabilidade de qualquer prática séria.
| Se você busca | Um bom ponto de partida |
|---|---|
| Acalmar uma mente muito agitada | Shamatha, respiração contada, caminhada consciente |
| Trabalhar a autocrítica e a ruminação | Mettā, tonglen, yoga nidra |
| Investigar a própria natureza com profundidade | Vipassana, autoindagação vedântica |
| Uma via devocional, do coração | Japa, bhakti, mantra |
| Recuperar energia e ânimo | Meditações ativas, prāṇāyāma |
Um plano simples para começar, sem exigir uma hora inteira de silêncio logo no primeiro dia: nos primeiros sete dias, cinco minutos de respiração contada mais cinco minutos de presença no corpo; na semana seguinte, dez minutos de shamatha mais cinco de mettā; a partir da terceira semana, dez minutos de shamatha seguidos de dez minutos de vipassana ou de autoindagação. O horário fixo e o mesmo cantinho da casa ajudam mais do que a intensidade. A consistência vence a duração.
Pequeno glossário da meditação
- Dhyāna
- meditação contínua e fluida, sétimo membro do Yoga de Patañjali.
- Śamatha
- calma estável, a meditação de concentração budista.
- Vipaśyanā
- visão penetrante, a investigação budista da impermanência e do não eu.
- Sati
- atenção plena original, inseparável da ética e da sabedoria no caminho budista.
- Sankalpa
- intenção pessoal plantada no início e no fim de uma sessão de yoga nidra.
- Puruṣa / prakṛti
- a consciência testemunha e a natureza mutável, na filosofia Sāṃkhya.
- Ātma-vicāra
- a autoindagação vedântica, a pergunta "quem sou eu", ensinada por Ramana Maharshi.
- Nada yoga
- meditação tântrica no som interno.
- Tonglen
- prática tibetana de receber o sofrimento e oferecer alívio, através da respiração.
- Corpo de dor
- na linguagem de Eckhart Tolle, o acúmulo de emoção não processada que se alimenta da identificação com o pensamento.
Perguntas frequentes
Qual é a diferença entre shamatha e vipassana?
Shamatha é a meditação de calma e concentração, que estabiliza a mente em um único objeto, geralmente a respiração. Vipassana usa essa estabilidade para investigar diretamente a natureza da experiência, observando a impermanência e a ausência de um eu fixo. Uma tradição resume assim: shamatha afia a faca, vipassana corta a ignorância.
Qual a diferença entre mindfulness e a meditação budista tradicional?
O mindfulness contemporâneo, criado por Jon Kabat-Zinn em 1979, adapta elementos da vipassana budista para um contexto clínico e secular, sem as referências éticas e filosóficas do caminho budista completo. É uma porta de entrada valiosa, mas não substitui o caminho tradicional, que inclui a ética, a sabedoria e o objetivo do despertar.
O que é o estado de presença de que fala Eckhart Tolle?
Para Eckhart Tolle, autor de O Poder do Agora, o estado de presença é reconhecer a consciência que observa os pensamentos, em vez de se identificar completamente com eles. Essa mesma ideia aparece, com outra linguagem, em mestres budistas como Thich Nhat Hanh e na autoindagação de Ramana Maharshi no Vedānta.
Preciso seguir uma religião para meditar?
Não. Técnicas como o mindfulness secular e a autoindagação vedântica podem ser praticadas fora de qualquer contexto religioso formal, ainda que tenham nascido dentro de tradições espirituais específicas como o Budismo e o Vedānta.
Qual tipo de meditação devo escolher para começar?
Depende do seu objetivo. Para acalmar a mente agitada, shamatha ou mindfulness costumam ser os pontos de partida mais acessíveis. Para o relaxamento profundo, o yoga nidra. Para uma investigação mais filosófica sobre a própria natureza, a autoindagação vedântica ou a vipassana budista tendem a ser mais indicadas.
Fontes e leituras recomendadas
- ANĀLAYO. Satipaṭṭhāna: The Direct Path to Realization. Birmingham: Windhorse Publications, 2003.
- BRITTON, Willoughby B. Can mindfulness be too much of a good thing? The value of a middle way. Current Opinion in Psychology, v. 28, p. 159-165, 2019.
- BRYANT, Edwin F. The Yoga Sūtras of Patañjali. Nova York: North Point Press, 2009.
- GODMAN, David (org.). Be As You Are: The Teachings of Sri Ramana Maharshi. Londres: Arkana, 1985.
- GOYAL, Madhav et al. Meditation programs for psychological stress and well-being: a systematic review and meta-analysis. JAMA Internal Medicine, v. 174, n. 3, p. 357-368, 2014.
- GUNARATANA, Henepola. Mindfulness in Plain English. Boston: Wisdom Publications, 1991.
- KABAT-ZINN, Jon. Full Catastrophe Living. Nova York: Delacorte, 1990.
- KABAT-ZINN, Jon. Mindfulness-based interventions in context: past, present, and future. Clinical Psychology: Science and Practice, v. 10, n. 2, p. 144-156, 2003.
- LINDAHL, Jared R. et al. The varieties of contemplative experience: a mixed-methods study of meditation-related challenges in Western Buddhists. PLoS ONE, v. 12, n. 5, e0176239, 2017.
- LUTZ, Antoine et al. Attention regulation and monitoring in meditation. Trends in Cognitive Sciences, v. 12, n. 4, p. 163-169, 2008.
- SATYANANDA SARASWATI, Swami. Yoga Nidra. Munger: Bihar School of Yoga, 1976.
- SINGH, Jaideva (trad.). Vijñānabhairava or Divine Consciousness. Délhi: Motilal Banarsidass, 1979.
- THICH NHAT HANH. The Miracle of Mindfulness. Boston: Beacon Press, 1976.
- TOLLE, Eckhart. The Power of Now. Novato: Namaste Publishing e New World Library, 1999.
As referências indicam obras reais e verificáveis sobre o tema. Resumos de textos tradicionais seguem a tradição de comentário citada, e o estudo aprofundado pede as edições originais e a orientação de um professor.
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