A guerra na Bhagavad Gītā: violência, dharma e ação justa

Quem abre a Bhagavad Gītā pela primeira vez encontra uma cena que parece contradizer tudo o que se espera de um texto espiritual. Dois exércitos prontos para combater, um guerreiro que quer desistir e um mestre que o incentiva a lutar. Para muitos praticantes de Yoga, educados na ideia de ahiṃsā, a não violência, a pergunta aparece logo: como esse livro pode ser tão central e começar numa guerra?

A pergunta é honesta e merece uma resposta honesta, sem fugir dela com uma frase de efeito. Este artigo percorre o que o texto diz, na ordem em que diz, e separa o que ele afirma do que se costuma atribuir a ele. Passa pela crise de Arjuna, pelo diagnóstico de Kṛṣṇa, pelos dois argumentos de que ele se serve, pelo modo de agir que o texto exige e pelas leituras que a tradição e leitores modernos fizeram. Continua o estudo de Arjuna viṣāda e se apoia em svadharma.

O contexto: uma guerra que ninguém quis

A Gītā é um episódio do Mahābhārata, o grande poema épico da Índia, e se passa na véspera do primeiro dia de combate em Kurukṣetra. O verso de abertura já situa o lugar de uma maneira reveladora:

dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ | māmakāḥ pāṇḍavāś caiva kim akurvata sañjaya ||

"No campo do dharma, no campo dos Kurus, reunidos desejando combater, o que fizeram os meus e os filhos de Pāṇḍu, ó Sañjaya?" (1.1)

Quem fala é Dhṛtarāṣṭra, o rei cego, pai dos Kauravas. O campo é chamado ao mesmo tempo de dharma-kṣetra, campo do dharma, e kuru-kṣetra, campo dos Kurus. A epopeia sabe o que está em jogo: uma disputa de sucessão e de justiça entre primos que cresceram juntos, antecedida por anos de humilhação, de exílio e de tentativas de acordo. No poema, o próprio Kṛṣṇa vai à corte inimiga propor a paz antes de a guerra começar. A batalha chega depois de a negociação falhar.

É importante lembrar também como o Mahābhārata termina. Não termina em triunfo. Termina em luto, com as viúvas chorando no campo, com Gāndhārī amaldiçoando os vencedores, com os vencedores atormentados pelo que fizeram. As regras da guerra justa (dharma-yuddha) são quebradas várias vezes, pelos dois lados, e o poema não esconde isso. O livro de que a Gītā faz parte não glorifica a guerra, mostra o seu custo.

A crise de Arjuna: 1.28 a 1.47

Quando Arjuna pede a Kṛṣṇa, seu cocheiro, que leve a carruagem para o meio dos dois exércitos, ele quer ver quem está do outro lado. Vê mestres, tios, primos, amigos. A primeira reação é descrita com precisão:

sīdanti mama gātrāṇi mukhaṃ ca pariśuṣyati | vepathuś ca śarīre me roma-harṣaś ca jāyate ||

"Os meus membros desfalecem, a minha boca seca, o corpo me treme e os pelos se arrepiam." (1.29)

O arco escorrega da mão, a pele arde, ele não consegue permanecer de pé e sente a mente girar (1.30). Em seguida, vem o argumento. Não quer vitória, nem reino, nem prazeres (1.32). Pensa no que a morte dos parentes fará com a família, com as mulheres, com os ritos, com a ordem social (1.39 a 1.44). O capítulo termina com um gesto:

saṃkhye rathopastha upāviśat | visṛjya sa-śaraṃ cāpaṃ śoka-saṃvigna-mānasaḥ ||

"Na batalha, ele se sentou no assento da carruagem, largando o arco com as flechas, com a mente perturbada pela dor." (1.47)

Há um ponto que costuma passar despercebido: a primeira emoção de Arjuna não é medo da morte nem ambição, é compaixão. O verso 1.28 diz que ele foi tomado por uma compaixão profunda (kṛpayā parayāviṣṭaḥ). A Gītā não ridiculariza esse sentimento. Mas o diagnóstico de Kṛṣṇa, no começo do capítulo 2, é que ele está confuso e paralisado, e que a compaixão, sem discernimento, o deixou sem rumo. Nos versos 2.2 e 2.3, ele diz que essa fraqueza (klaibya) é indigna e que um coração pequeno e abatido deve ser deixado de lado. A crise inteira é descrita no estudo sobre Arjuna viṣāda.

O diagnóstico: 2.11

A primeira resposta de Kṛṣṇa vem com uma frase que ilustra o tom de todo o ensinamento:

aśocyān anvaśocas tvaṃ prajñā-vādāṃś ca bhāṣase | gatāsūn agatāsūṃś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ ||

"Lamentas o que não é para lamentar e, no entanto, falas palavras de sabedoria. Os sábios não se lamentam nem pelos que partiram nem pelos que ficam."

O que Kṛṣṇa aponta é uma contradição. Arjuna fala em dharma, em tradição, em ordem social, e ao mesmo tempo está desfeito pela dor. A frase o convida a olhar de onde fala. A partir daí, o ensinamento se organiza em dois argumentos.

O primeiro argumento: o ātman não é morto nem mata

ya enaṃ vetti hantāraṃ yaś cainaṃ manyate hatam | ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ||

"Quem o considera matador e quem o considera morto, ambos não compreendem: ele não mata nem é morto." (2.19)

Esse é o verso mais citado sobre a guerra na Gītā, e é o mais mal usado. Quem o lê de forma apressada entende: "como ninguém realmente morre, matar não importa". Mas o verso diz outra coisa. Diz que o ātman, o Si de cada ser, não é afetado pelo nascimento nem pela morte, e que quem pensa que ele é morto ou mata confunde o Si com o corpo. É um ensinamento sobre quem somos, desenvolvido em 2.11 a 2.30 e que o estudo sobre ātman e a morte detalha.

O verso 2.30 fecha o argumento:

dehī nityam avadhyo 'yaṃ dehe sarvasya bhārata | tasmāt sarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitum arhasi ||

"Este habitante do corpo, no corpo de todos, é sempre inviolável, ó Bhārata. Por isso, não deves lamentar por nenhum ser."

O argumento responde à lamentação de Arjuna, e não à pergunta sobre se é justo lutar. Remove um erro (a ideia de que a morte do corpo é a destruição do ser) sem declarar que o ato de matar fica justificado. Quem retira dele uma licença confunde duas perguntas: o que somos e o que devemos fazer. A segunda pergunta ganha uma resposta própria no verso seguinte.

O segundo argumento: o dever de 2.31 a 2.33

sva-dharmam api cāvekṣya na vikampitum arhasi | dharmyād dhi yuddhāc chreyo 'nyat kṣatriyasya na vidyate ||

"Olhando também o teu próprio dharma, não deves vacilar. Para um kṣatriya, não há nada melhor do que uma guerra conforme ao dharma." (2.31)

Aqui está o argumento que mais incomoda. Três palavras precisam ser lidas com cuidado. Sva-dharma é o dever próprio de cada um, que no contexto de Arjuna é o do kṣatriya, o guerreiro encarregado de proteger. Dharmya, "conforme ao dharma", qualifica a guerra: não se trata de qualquer luta, mas de uma que a tradição reconhece como justa. E kṣatriyasya limita o enunciado a quem ocupa essa posição. O verso não diz que lutar é bom em geral. Diz que para este homem, nesta função, nesta situação, recuar seria faltar ao que lhe cabe.

O verso 2.33 acrescenta o outro lado: se Arjuna não fizer esta guerra justa, perderá o seu dharma e a sua reputação e incorrerá em falta. Em 2.38, Kṛṣṇa dá a instrução de fundo, que será o eixo do resto do texto:

sukha-duḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau | tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpam avāpsyasi ||

"Tornando iguais o prazer e a dor, o ganho e a perda, a vitória e a derrota, prepara-te então para a luta. Assim não incorrerás em falta."

A ordem das palavras importa: primeiro a equanimidade (same kṛtvā), depois a luta. Não se pede a Arjuna que lute para vencer, e sim que aja sem se deixar governar pelo ganho e pela perda. É o início do ensinamento sobre Karma Yoga, que o capítulo 2 apresenta em 2.47.

O modo de agir: 3.30

Se a Gītā só dissesse "cumpre o teu dever", seria uma frase vazia. O que a torna um ensinamento é o modo como pede que o dever seja cumprido. O verso 3.30 é o mais claro:

mayi sarvāṇi karmāṇi saṃnyasyādhyātma-cetasā | nirāśīr nirmamo bhūtvā yudhyasva vigata-jvaraḥ ||

"Entregando-me todas as ações, com a mente voltada ao Si, sem esperança de fruto, sem sentido de posse, livre da febre, luta."

As quatro condições são decisivas. Adhyātma-cetasā: com a mente no Si, e não nos inimigos. Nirāśīḥ: sem esperança de resultado. Nirmama: sem "meu", ou seja, sem fazer da luta um assunto pessoal. E vigata-jvara, "livre da febre", que é a expressão mais forte. A palavra jvara é a febre, o calor interno do ressentimento, da ansiedade e da raiva. Lutar sem essa febre é lutar sem ódio. O verso não manda lutar com ódio, manda lutar sem ele.

O verso 18.17 leva essa ideia ao extremo, e é um dos mais citados do texto:

yasya nāhaṅkṛto bhāvo buddhir yasya na lipyate | hatvāpi sa imāṁl lokān na hanti na nibadhyate ||

"Aquele que não tem o sentimento de ser o autor, cuja inteligência não se mancha, mesmo matando estes mundos não mata, e não fica preso."

Essa passagem é perigosa se lida fora do contexto. Ela descreve uma condição, a de quem age sem ahaṃkāra, e não uma permissão a quem acredita estar nela. O próprio texto oferece, no capítulo 16, um critério para desconfiar dessa crença. Quando descreve o tipo āsura, o texto põe na sua boca estas palavras:

asau mayā hataḥ śatrur haniṣye cāparān api | īśvaro 'ham ahaṃ bhogī siddho 'haṃ balavān sukhī ||

"Aquele inimigo foi morto por mim, e matarei outros também. Eu sou o senhor, eu sou o que goza, eu sou bem-sucedido, poderoso e feliz." (16.14)

O contraste com 3.30 é total. O que a Gītā considera āsurī é justamente matar com "eu" no centro, com orgulho, posse e satisfação. O estudo sobre daivī e āsurī sampad mostra como o texto traça essa fronteira. Quem usa a Gītā para justificar violência por raiva, por orgulho ou por convicção de superioridade está, pelo critério do próprio texto, do lado errado dessa linha.

A visão que muda o argumento: 11.32 e 11.33

No capítulo 11, Arjuna vê a forma universal e perturba-se. A voz que responde traz a frase mais impressionante do assunto:

kālo 'smi loka-kṣaya-kṛt pravṛddho lokān samāhartum iha pravṛttaḥ | ṛte 'pi tvāṃ na bhaviṣyanti sarve ye 'vasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ ||

"Eu sou o Tempo, que faz perecer os mundos, crescido, e aqui me ocupo em recolher os mundos. Mesmo sem ti, nenhum destes guerreiros postados nas fileiras opostas continuará a existir." (11.32)

Em 11.33, Kṛṣṇa pede que Arjuna seja apenas nimitta-mātra, "mera ocasião". O sentido é que o desfecho não depende da escolha pessoal dele. A tradição entende essa passagem como o deslocamento final do argumento: se o resultado já está em curso, o que está em jogo para Arjuna não é o que acontece, e sim como ele age dentro do que acontece. Convém lembrar que essa afirmação é feita a um ouvinte que já passou pelos capítulos anteriores. Tirada de contexto, vira fatalismo, e a Gītā não é fatalista, como mostra o final do texto.

A resolução: 18.59 e 18.73

Quase no fim do ensinamento, Kṛṣṇa volta ao ponto de partida, e o faz com uma frase que desfaz a ideia de que Arjuna poderia simplesmente recusar:

yad ahaṅkāram āśritya na yotsya iti manyase | mithyaiṣa vyavasāyas te prakṛtis tvāṃ niyokṣyati ||

"Se, apoiando-te no ahaṃkāra, pensas 'não lutarei', essa resolução é falsa: a tua natureza te empurrará." (18.59)

O verso muda a pergunta. Recusar-se a lutar, para Arjuna, seria também uma ação feita a partir do "eu": o eu que quer se manter puro, o eu que não quer sujar as mãos. Kṛṣṇa diz que essa recusa não é neutra, é mais uma forma de ahaṃkāra. A saída que a Gītā oferece é outra: agir a partir do que o capítulo 18 chama de entrega.

A cena final do diálogo mostra o resultado. Arjuna não diz que passou a gostar da guerra, nem que passou a odiar o inimigo. Diz:

naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā tvat-prasādān mayācyuta | sthito 'smi gata-sandehaḥ kariṣye vacanaṃ tava ||

"Destruída está a minha confusão, recuperei a lucidez por tua graça, ó Acyuta. Estou firme, sem dúvida. Farei o que dizes." (18.73)

O que mudou foi a clareza (smṛti, a lucidez, a lembrança de quem ele é), e não a disposição para a violência. O estudo sobre śaraṇāgati mostra o verso anterior, 18.66, em que Kṛṣṇa pede a entrega como centro do ensinamento.

E a ahiṃsā?

A tensão que um praticante de Yoga sente é legítima. A Gītā lista ahiṃsā, "não ferir", entre as qualidades do sábio em 13.7, entre as do tipo daivī em 16.2, entre as austeridades do corpo em 17.14 e entre os estados que se originam no Senhor em 10.5. No Yoga de Patañjali, ahiṃsā é o primeiro dos yamas (Yoga Sūtra 2.30) e o aforismo seguinte (2.31) diz que esses preceitos são mahāvrata, "grande voto", universais e sem limite de classe, lugar, tempo ou circunstância.

Esse último ponto cria uma diferença real entre as duas tradições. Patañjali apresenta o preceito como sem exceção. A Gītā, por sua vez, fala de um svadharma que depende da posição de cada um, e reconhece uma guerra justa. As duas posições coexistem na cultura indiana, e a literatura posterior tentou reconciliá-las de várias formas. O que a Gītā faz é manter, ao mesmo tempo, a ahiṃsā como virtude e a luta como dever possível para quem está em uma função específica, exigindo que, em qualquer caso, não haja ódio (3.30, 12.13). É uma tensão deixada em aberto, e quem a resolve depressa demais em qualquer direção deixa de ler o texto.

Como a tradição leu a batalha

Há pelo menos três maneiras de ler a guerra da Gītā, e as três têm defensores sérios.

• A batalha é um dever real. É a leitura dos comentadores clássicos, como Śaṅkara e Rāmānuja, e de Bal Gaṅgādhar Tilak, em Gītā-rahasya. O texto trata de um guerreiro de verdade, numa situação de verdade, e ensina como cumprir um dever difícil sem apego. O ensinamento central é o de agir sem desejo de fruto.
• A batalha é uma imagem do conflito interior. Gandhi, que viveu a Gītā por décadas, leu a batalha como o combate entre as tendências do bem e do mal dentro de cada pessoa, e tomou como ensinamento central o anāsakti, a ausência de apego. Nessa leitura, o texto não autoriza violência alguma, porque a guerra é interna.
• A batalha é real e simbólica ao mesmo tempo. Śrī Aurobindo, em Ensaios sobre a Gītā, não aceita nem a leitura que transforma o texto em pacifismo abstrato nem a que o usa para justificar violência. Para ele, o ponto é o modo de agir a partir do Si, sem ego, em qualquer campo da vida, e o campo de Kurukṣetra funciona como símbolo desse agir.

Cada uma ilumina uma parte. A primeira respeita o texto como foi composto. A segunda lembra que a Gītā foi lida, durante séculos, como um manual de vida interior. A terceira reconhece que as duas dimensões não precisam se excluir. O leitor honesto pode usar todas, desde que não retire de nenhuma uma justificativa para ferir alguém.

Cinco leituras que o texto não sustenta

• "Como o ātman não morre, matar não tem importância." O verso 2.19 corrige uma confusão sobre quem somos. Não responde à pergunta sobre o que devemos fazer, que é respondida em 2.31 e 3.30.
• "A Gītā ordena a luta a todos." O verso 2.31 se dirige a um kṣatriya diante de uma guerra dharmya. O dever é próprio de cada posição, como mostra o estudo sobre svadharma.
• "Quem age sem ego não pode errar." O verso 18.17 descreve um estado. O critério do capítulo 16 mostra como o orgulho disfarça a si mesmo de desapego.
• "Se tudo já está decidido, não há escolha." A frase de 11.33 é dita a quem já ouviu dez capítulos de ensinamento, e o verso 18.63 devolve a escolha a Arjuna: "faze como quiseres" (yathecchasi tathā kuru).
• "A Gītā é um livro de guerra." A guerra é o cenário. O assunto é como agir quando o dever fere, e essa pergunta aparece em qualquer vida, mesmo sem armas.

Uma semana para estudar a luta justa

São sete passos, um por dia, com ritmo leve. A ideia é levar a pergunta de Arjuna para o campo onde você realmente vive.

• Dia 1: ler 1.28 a 1.30. Descreva, por escrito, uma situação em que você sentiu o corpo reagir diante de uma decisão difícil.
• Dia 2: ler 1.47 e 2.1 a 2.3. Observe se a sua paralisia vem de compaixão, de medo ou de confusão.
• Dia 3: ler 2.19 e 2.30. Distinga o que você acredita sobre quem é do que deve fazer. São duas perguntas.
• Dia 4: ler 2.31 a 2.33. Pergunte qual é o seu dever próprio hoje e em que lugar você tem fugido dele.
• Dia 5: ler 3.30. Em uma conversa difícil, observe a "febre" (jvara) e tente agir sem ela.
• Dia 6: ler 16.14. Pergunte-se se há algo que você faz em nome de uma boa causa, mas com orgulho ou ressentimento.
• Dia 7: ler 18.73. Anote o que, na sua vida, precisa de clareza antes de precisar de ação.

Perguntas frequentes sobre a guerra na Gītā

Para continuar o estudo

• Leia o guia completo da Bhagavad Gītā, com a visão geral dos 18 capítulos.
• Veja Arjuna viṣāda, a crise que abre o ensinamento.
• Leia Svadharma, sobre o dever próprio.
• Veja Karma Yoga, sobre agir sem apego aos frutos.
• Leia Daivī e āsurī sampad, o critério do capítulo 16.

Fontes

• Bhagavad Gītā, capítulos 1, 2, 3, 10, 11, 13, 16, 17 e 18, a partir do texto sânscrito. As traduções dos versos citadas neste artigo são próprias. A numeração segue a edição vulgata de 700 versos.
• Patañjali, Yoga Sūtra 2.30 e 2.31 (ahiṃsā e mahāvrata).
• Gandhi, M. K. Anāsaktiyoga, introdução à sua tradução da Gītā em gujarati (1929). Tilak, B. G. Śrīmad Bhagavadgītā-rahasya (1915). Aurobindo, Sri. Ensaios sobre a Gītā (publicados em série entre 1916 e 1920).

Leia também

• Bhagavad Gītā
• Arjuna viṣāda na Bhagavad Gītā
• Svadharma na Bhagavad Gītā
• Karma Yoga
• Ātman e a morte na Bhagavad Gītā
• Śraddhā na Bhagavad Gītā
• Antakāla na Bhagavad Gītā
• Kṣetra e kṣetrajña na Bhagavad Gītā